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マサイ族。アフリカで最もよく知られる民族を知る

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タンザニアについて タンザニアについて

「現代のアフリカの部族」と聞いて、まず何を思い浮かべるでしょうか。赤いチェック柄の布をまとい、高く跳び上がる痩身で肌の濃い男性たち。頭を剃り、全身を色鮮やかなビーズで飾り、反復する歌を歌う女性たち。黄土で染めた髪、低い小屋、サバンナで痩せたこぶ牛を見守る孤独な牧人。アフリカの先住民を説明しようとするとき、こうしたイメージが浮かぶかもしれません。これらの多くが、アフリカで最もよく知られる民族のひとつ、マサイ族の姿として広まってきたことを考えたことはあるでしょうか。遊牧民であり戦士でもある彼らは、近代文明の誘惑を容易には受け入れず、祖先から受け継いだ暮らし方を今日まで守り続けてきました。

初めて訪れる旅行者の目に映るマサイ族

タンザニアの到着ターミナルを出ると、華やかな衣装をまとって旅行者を迎える地元の男性や若い女性を見かけることがあります。アルーシャのようなタンザニアの大きな町や、ザンジバルのビーチを訪れると、赤や青のチェック柄の布をまとい、腕や首をビーズで飾った人々に出会うこともあります。少額のチップを渡せば、写真撮影に応じてくれる場合もあります。彼らはディズニーパークのシンデレラのような存在と考えると分かりやすいでしょう。観光客を楽しませて収入を得る仮装の演者やストリートパフォーマーであり、本物のマサイ戦士がその中にいるわけではありません。

地元の土産物店や市場では、さまざまなビーズ、木製の装飾品、小物が売られています。「シュカ」と呼ばれる特徴的で色鮮やかなスカーフやチェック柄の布も、旅行者にとって見つけるのは難しくありません。露店商は外国人旅行者が何を好むかをよく知っています。マサイ文化は東アフリカの観光イメージを支える大きな要素であり、少なくともタンザニアとケニアでは、この遊牧民族を象徴する品々が観光客に高い人気を集めています。世界的に知られる、古いアフリカ世界から来た異邦人のように語られるマサイ族が暮らしているのは、タンザニアとケニアの奥地です。

マサイ族について分かっていること

アフリカを扱う多くのドキュメンタリーや旅行番組では、マサイの人々はアフリカのサバンナのただ中にある仮設の集落で暮らす遊牧の牧畜民として描かれます。都市生活や現代技術は、どれほど便利でも受け入れない人々として紹介されることも少なくありません。古代ローマのトーガを思わせる赤い布をまとったタンザニアの部族民。彼らが身につける唯一の衣服のように見えるその布。背が高く細身で、長い棒を手に持ち、理由も分からないまま空高く跳び上がる姿。これはいったい何なのでしょうか。奇妙な遊びなのか、それとも重要な儀礼なのでしょうか。

彼らは地面に近い簡素な小屋での暮らしに満足しています。一夫多妻を実践し、割礼も行うのでしょうか。部族内の家族同士、あるいは他の部族と常に争っているのでしょうか。雄牛の血を飲み、ライオンをひとりで倒すことで真の戦士としての勇気を示すのでしょうか。

何が事実で、何が数え切れない映画制作者や旅行ブロガーによって作られた話なのでしょうか。彼らは視聴率やYouTubeの再生数を追い、いつも誇張や冗談を交えて語っているだけなのでしょうか。

確かに、現代のマサイ族は部族共同体の伝統に強く結びつき、牧畜を生活の基盤とし、読み書きにはあまり親しまず、剣、槍、弓の扱いに長け、摩擦で火を起こし、21世紀の私たちが慣れ切っている快適な生活の多くを受け入れないと考えられています。

マサイ族と、現代的な利便性の影響をなお最小限にとどめているいくつかの民族は、人類共通の過去に触れることができる、生きた存在でありながら失われつつある機会でもあります。

タンザニアとケニアの先住民、マサイ族

「Maasai」は文字どおりには「マー語を話す人」を意味します。この古い言語は現在、少なくとも半ダースほどの民族集団で使われており、マサイの人々の下位集団を構成しています。そのため、マサイの集落ごとに変化する多様な方言が存在します。一方で、英語とスワヒリ語がタンザニアの公用語として導入されて以来、多くのマサイ族は英語とスワヒリ語も使うようになりました。集落がタンザニアの大きな町や観光地に近いほど、マサイの間で英語とスワヒリ語が広く使われています。

マサイ族は、現代アフリカに存在する約3,000の民族集団のひとつです。外部世界との接触を一切拒む、いわゆる未接触民族ではありません。ただし現代のマサイ族は、近隣の人々から一定の距離を置いて暮らし、自分たちの言語を話し、部族の伝統を熱心に守り、パスポートを持たず、自分たちの土地と見なす範囲を自由に移動しています。

マサイの諸集団は、現在マサイランドとして知られる地域に広がり、タンザニアの広大な国立公園地帯の周辺に暮らしています。マサイランドには、ケニアのグレートリフトバレーの一部と、セレンゲティからキリマンジャロへと広がるタンザニア北部が含まれます。

現在のマサイ族の人口

タンザニアとケニアでは、マサイ族の人口を正確に把握することが難しくなっています。個々の集団は継続的に移動し、時には国境を越えることもあります。ケニア政府は2019年の国勢調査で約120万人のマサイ族を数えましたが、タンザニアでは国勢調査で民族を集計項目に含めていないため、状況はさらに不明確です。簡単に言えば、タンザニア国内のマサイ族の人数について公式データはありません。現在、同国の人口のうち約200万人がマサイ族であると考えられています。

実際、この誇り高い民族は、役人が生活に踏み込み日常を乱すことを好みません。そもそも正確な年齢を知らない場合、出生証明書や身分証明書をどのように取得するのでしょうか。マサイ族を実際に数えようとすると、誕生日やその他の個人情報が不確かになることは珍しくありません。

現代のマサイ族の暮らし

長く激しい戦士のイメージを持ち、戦士の慣習を守っているとはいえ、今日のマサイ族は比較的平和な人々です。男性はある時期に戦士、すなわちモランになりますが、日々の仕事から離れることも、伝統への敬意を示す意味合いが強くなっています。マサイ族は重い棍棒を持ち、時には短剣も携えますが、実際に使われることはまれです。戦う相手も理由もほとんどないためです。

現在のサバンナの住民について理解しておきたいのは、彼らが今も牧畜民であり続けているという点です。牛とヤギの群れは、マサイ族にとって最も重要な関心事であり、社会の中で認められるほぼ唯一の価値でもあります。

多くの資料は、マサイ族を半遊牧民としています。彼らは家畜を世話し、時に集落を離れて新しい牧草地へ移動します。現代のマサイの集落は、牛に十分な飼料があれば何年も同じ場所にとどまることがあります。一方で、誰かがそこで亡くなり、長老たちが別の場所へ移るよう告げれば、すぐに姿を消すこともあります。季節ごとの予定に従い、牧草地を休ませながら守り、次の季節に戻る家族もいます。

マサイ族のエコハウス

典型的なマサイの小屋は、長い棒で骨組みを作り、そこに細くしなやかな枝を編み込んで造られます。扉はなく、開いた通路から中へ入ります。壁の外側と内側には、糞と湿った土を混ぜたものを塗ります。熱帯気候では水が不足しがちなため、建材に湿り気を与えるために牛の尿を使うこともあります。屋根にも同じ素朴な混合物を塗り固め、その上を乾いた草で覆います。

こうした小屋は、暑さ、雨、風から身を守る確かな住まいになります。暑い時期には、糞を混ぜた壁材がすぐに乾いてひび割れます。そうなると小屋は補修され、壁と屋根に糞と土の層をさらに重ねて補強します。これは日々の労働を必要とする継続的な作業であり、牛に大きく依存しています。建材が手に入ると、無駄にしないようマサイの人々はすぐに作業に取りかかります。

クラール――典型的なマサイの村

すべての小屋は、中央の家畜囲いを取り巻くように並べられます。夜になると、牛やヤギは捕食動物から守るために内側へ入れられます。集落の周囲には、少なくとも1.5メートルほどの高さがある丈夫なアカシアの棘の枝で作られた、典型的なアフリカの柵が巡らされます。通常、人と家畜が出入りする広い通路は1か所だけです。このようなマサイの集落は、クラール、またはボマと呼ばれます。

ボマは東アフリカの諸民族に広く見られる集落形式です。時にはボマの内側にさらに円形の柵を設け、夜になると2つの柵の間で焚き火をします。遠隔地では、群れで集まり人の住まいの周りをうろつくライオンからボマを守る一般的な方法です。小さな家畜群が野生の捕食動物に襲われ、全滅した部族家族の例も報告されています。これは、サバンナの平原が新しい草で満ちる放牧期に特に起こりやすいとされます。

新しい牧草地へ移る時期になると、マサイの人々は乾いた糞と土を壁から落とし、棒の骨組みを解体し、すべての材料を新しい場所へ運びます。数日後には、そこに新しい集落が現れます。

かつては、天候からよりよく身を守るため、ボマの建設に動物の皮が使われました。現在でもその方法を続ける集団があります。都市部に近い場所に住む人々は、スレート、トタン板、ポリカーボネート、鉄といった現代的な建材を使うようにもなっています。今日では、アフリカの遠隔地であっても、世界のどこでも一般的に使われる材料で建てられ、近隣の別荘風の家を思わせる村の家を見ることがあります。

マサイ族の日常

マサイ族にとって最も重要なのは家畜です。彼らは牛、ヤギ、羊を飼い、家禽は飼いません。農耕は、誇り高く自由なマサイの人々にふさわしくない仕事と考えられています。

マサイ族にとって、牛は人生の中心です。群れが大きいほど、社会的地位は高くなります。家族や村の豊かさは、どれだけ牛を持っているかに左右されます。牛を放牧し守るのは成人男性の仕事です。男の子は幼い頃からそれを学びます。4歳か5歳になると、大人が近くにいない状態で、ひとりでヤギの世話に出されることもあります。年長の男の子には、より大きな家畜群が任されます。

搾乳は女性の仕事です。それ以外にも、マサイの女性は家事全般を担います。泉から水を汲み、薪を蓄え、乾いてひび割れた小屋の壁や屋根を絶えず補修し、子どもの世話をし、村の生活を維持するために必要なあらゆる仕事を行います。ビーズ細工も女性の仕事です。

マサイ族は父系社会です。男性の長老たちが、村で伝統が厳格に守られているかを管理します。長老になる年齢は意外に若く、30歳を過ぎて間もなく、十分に務めを果たした「引退」のような立場に到達することもあります。特別な儀礼を経てモランが若い長老になると、仕事は最小限に減ります。長老としての威厳、身なり、武器を整え、名目上は村を守り、会議に出席し、女性や若者に作業を指示し、放牧から戻る牛を数えることが主な役割です。長老であれば、町へ出て地元のバーでくつろぎ楽しむ権利もあります。文明との接点が完全に断たれているわけではないことが分かります。

ただし、女性に同様の「引退」制度があるかについての資料はありません。

部族社会の暮らし

共同体的な社会制度では、血縁で結ばれた複数の家族が共に暮らすことを前提としています。牛やその他の財産は共同で使われ、氏族の各成員は受け入れられた規則を尊重し、共通の仕事と利益を分かち合います。そして氏族は、共同体の各成員の行動に対して責任を負います。

氏族の男性は交代でヤギや牛を平原へ連れて行き、放牧します。家畜のための水場を探し、牛の略奪や、ライオン、ヒョウ、ハイエナの襲撃から群れを守ります。女性たちも共同で仕事をします。家を補修し、夕方に搾乳し、子どもを世話し、水や薪を一緒に運びます。裕福な村では、荷物の運搬にロバが使われます。最近では、より進んだマサイの人々が自動車を手に入れることもありますが、まだ珍しく一般的ではありません。

若い男性が他の氏族から牛を盗むことは、珍しいことではないと見なされます。古い信仰では、ヤギと牛はマサイの人々だけに授けられたものであり、地上にいるすべての家畜を所有する権利も彼らにあるとされています。一方で、それ以外の罪には罰金が科されます。したがって、統制の利かない若い戦士が別の氏族の成員、ましてや広い文明社会から来た見知らぬ人を襲った場合、村全体が罰金を支払う責任を負います。もちろん、罰金は牛で支払われます。そのような貴重な財産を失うことは、絶対に避けたいことです。

マサイの子どもの育て方

子どもたちは、ひとりで歩けるようになると、小さなヤギの群れを放牧し始めます。毎日、村から少しずつ遠くへ行かされます。牧童の小枝を手にした3歳の男の子が、ボマからかなり離れた場所にいる光景も珍しくありません。捕食動物が現れた場合、子どもは大人を呼ばなければなりません。8歳から10歳になる頃には、若い牧童たちは大きな羊やヤギの群れを連れて、一日中放牧に出ます。生まれながらの牧畜民としての伝統です。

女の子も幼い頃から年長者を助け、役割を担います。マサイ族には怠ける習慣がなく、幼いことは言い訳になりません。ヨーロッパの基準から見れば、子どもたちは厳しく育てられています。たとえば、悪い行いをした子どもを叩くことは、正しく実用的だと考えられています。幼少期に痛みに耐えるほど、成長したときにより強い戦士、または働き手になれるという考え方です。

成人儀礼と痛みを伴う割礼

すべての若者は、結婚と出産に備えるため、ある時期に成人になるための通過儀礼を受けなければなりません。これはエモラタと呼ばれます。通過儀礼を受けていない人は生まれ育った村で軽んじられ、共同体の正式な成員とは見なされず、結婚も子どもを持つこともできません。亡くなった場合、その遺体はサバンナへ戻されず、不名誉なものとして地中に埋葬されます。

男の子は12歳から14歳頃に割礼を受けます。衛生管理や消毒がほとんどない状態で、しかも村人たちの前で行われるため、痛みを伴い危険もある処置です。男の子は叫んだり、痛みを見せたりすることを許されません。戦士は、刃物で肉体の一部を切除されても完全な沈黙の中で耐えるべきだとされます。傷ついた部位が治るまでには数か月を要し、その間ずっと不快感や痛みが続きます。ただし、多くの場合は治癒に至ります。

女性器切除をめぐる状況は、はるかに深刻です。男の子と同じ年齢、14歳頃、時にはそれより早い時期に、女の子は頭髪と眉をきれいに剃られます。その後、十分な経験を持つ部族の女性が汚れた刃を手にし、少女が痛みに叫び身をよじる中で、性器の一部を切除します。

詳細は避けますが、この過酷な処置が行き過ぎることがあり、その結果、外性器がほとんど失われる場合もあります。慢性的な炎症、敗血症、排尿や性交時の痛みが生涯続く可能性に加え、不妊や死産のリスクもあります。残念ながら、これらは女性割礼、医学的には意図的な女性器切除の一般的な結果です。

啓発プログラム

タンザニアとケニアでは、女性器切除は違法です。しかし、自分たちのことに干渉する国家の法律に、正しいと信じるマサイの人々を誰が従わせられるのでしょうか。親たちは、息子や娘のために良いことをしていると考えています。割礼を受けていない女性は妻として迎えられず、子を産むこともできず、不浄と見なされます。

そのため、女性たち自身が問題に向き合わなければなりません。学校では性教育を教えようとする取り組みがあり、国連もマサイの女性たちへの啓発を積極的に進めています。自分たちの伝統について話し合う意思のあるさまざまな村の女性たちを集め、解剖学、医学、平等な権利の原則について講義します。その後、彼女たちはそれを同じ部族の人々に伝えなければなりません。

マサイ族の間で意識を高める取り組みは、ゆっくりではあるものの進んでいます。女性割礼は以前より少なくなっています。また、近年この遊牧民族の間でHIVに関する情報がより広く伝わるようになっていると指摘する観察者もいます。これは、一夫多妻制を取り、近親者を除く同じ年齢階層の仲間と妻を共有する慣習を持つマサイ族にとって、重要性の高い情報です。

マサイ族の階層制度

こうした痛みを伴う儀礼の後、割礼を受けた若者たちは体が回復するまで一定期間を過ごします。半年以上かかることもあり、若い男性たちは別に住まわされ、労働を免除されます。彼らはこの時点でモランと呼ばれ、若い戦士と見なされます。

女の子は間もなく結婚に出されることがあります。花婿の家族は、父親に花嫁代償として牛を差し出します。通常、若い女性を妻に迎えるのは、より年上で、すでに自分の家畜群を持つ男性です。選ばれた女性が最初の妻ではない場合、年長の妻の承認が必要です。マサイの戦士は、所有する牛が多いほど多くの女性を養うことができます。一般的には妻は3人までとされることが多いものの、裕福な男性は10人ほど妻を持つこともあります。場合によっては、妻の数が30人に達することもあります。

一部の氏族では、女性が複数の夫を持つこともあります。さらに、マサイの性的慣習では、男性が同じ地位の仲間に夫婦の寝床を差し出すことを認めています。妻の同意は必要です。ただし、そのような一時的な関係から子どもが生まれた場合、その夫が父親と見なされます。

モランの戦士たちは数年間、牛を放牧し、共同体の年長者と同じ立場で村を支え、守る義務を負います。この期間、男性たちは髪を長く伸ばし、編み、黄土で染めます。有名な写真で、跳躍の踊りをしている姿として最もよく見られるのはこの姿です。

30歳から35歳頃になると、男性は地位を上げる別の儀礼を受けます。モランの戦士は若い長老となり、髪を剃り、義務的な労働から解放されます。その後、男性は自分の世帯を持ち、結婚し、村を離れて新しい集落を作ることができます。実際には、生まれた村にとどまり、長老たちが家政を管理するのを助けることの方が多くあります。これは時に、若い戦士や女性に命令を出しながら、ほとんど何もしない状態を意味することもあります。

村に新しい上位の長老が必要になると、若い長老たちの中から選ばれます。氏族で最年長の男性は慣習を厳格に執行し、争いや対立を解決し、移動に関する決定を下し、共同体の重要な事項を扱います。

マサイの男性は生涯を通じて、社会階層の中で自分の位置を理解し、規則に従います。女性や子どもも同じで、幼い頃から伝統を守るよう教えられます。このようにして人々は、自分たちの生活様式と、他の部族共同体とは異なる特有の生活規則を守っています。マサイの法の厳格さ、長老への疑いのない服従、そして遊牧的な暮らしへの献身が、他の人々が文明の大きな影響を受ける中で、彼らが独自のあり方を保つことを可能にしています。

マサイ族の伝統と儀礼

成人儀礼や戦士の地位を上げる主要な儀礼に加え、アフリカのマサイ諸集団にはほかにも慣習があります。子どもが最初に経験するもののひとつが、下の前歯を抜くことです。これは幼い女の子にとって美しく自然な装飾と見なされています。男の子には別の試練、火の印の儀式が待っています。赤く焼けた炭の上を手足で進み、意志の強さを試さなければなりません。

子どもに入れ墨を施す伝統もあり、その儀式では子どもが痛みに耐えなければなりません。男の子と女の子が7歳になる頃、耳に穴を開けます。この処置は軟部組織だけでなく軟骨も傷つけるため、非常に痛みを伴います。その後、耳たぶに穴を開け、徐々に大きくしていきます。木製やビーズの飾りを差し込み、穴をさらに広げていくことで行われます。

戦士の仲間入りを記念する特別な祝祭儀礼として、ミルクの儀式や肉の儀式もあります。ただしこれらは、モランの戦士が別のキャンプで暮らす伝統と結びついており、現在では廃れつつあります。自然な流れとして、数年間村を離れて別のキャンプで暮らす慣習は今日では意味を失いつつあり、すべての氏族が守っているわけではありません。

最も議論を呼ぶ伝統である、真のモランになるためにライオンを殺さなければならないという義務については、マサイ族が牛の血を飲む儀礼とあわせて、後ほど別に取り上げます。

有名な跳躍の踊り

最もよく知られるマサイ族の儀礼は、若い男性たちが伝統舞踊を踊りながら跳び上がるものです。この踊りはアドゥムと呼ばれます。成人儀礼を受ける準備をする、これから戦士になる若者たちによって行われます。

彼らは動きを妨げない衣服を身につけ、円を作って立ち、できる限り高く跳びます。地面から足をそこまで高く上げられる人は多くありません。マサイの若者たちは、かかとを地面につけず、つま先で着地します。

ひとりで、または2人で、赤い布をまとった背の高い若者たちがリズムに合わせて次々と技を披露します。最もよく鍛えられた戦士は、他の誰よりも高く跳ぶ者です。この能力は、野生が身近にあった時代には重要だったのかもしれません。広い平原には登れる木が少なかったため、その場で跳び上がることで周囲の様子、捕食動物が群れに近づいているか、敵対する部族の戦士が待ち伏せをしていないかを知る手がかりになりました。

この儀礼の踊りは通常、一日中続きます。現在では、マサイ族だけでなくアフリカ全体を象徴するもののひとつにもなっています。特にカメラが向けられる観光の場で、跳躍の踊りが定番の演目になっているのも不思議ではありません。踊りの人気は多くの人に利益をもたらすため、アドゥムは他のアフリカの人々によって演じられることもあります。

マサイの衣装――色鮮やかなシュカ

ほとんどの写真で、マサイの男性と女性は鮮やかな赤、時には青や薄紫の布をまとっています。跳躍の踊りと並び、この衣服は遊牧民である彼らの特徴的な要素になりました。ただし、昔からずっとそうだったわけではありません。

伝統的に、マサイ族は動物の皮を外衣として使っていました。男性は子牛の皮を、女性は羊の皮を用いるのが慣習でした。タンザニア連合共和国が成立した20世紀後半になると、無地やチェック柄の綿布というまったく予想外の流行がもたらされました。これらはシュカと呼ばれ、古代ローマのトーガと同じような身につけ方をします。

現在では、色鮮やかな巻き布をまとわないマサイ族を想像することは難しくなっています。一度に3枚までシュカを身につけることがあります。最初の2枚は通常、体に巻きつけ、3枚目は肩に掛けて外套のように使います。タンザニアの海岸に近い地域では、衣装にキコイの布が加わります。これはやや落ち着いた色合いで、通常は市松模様をしています。もともとはタンザニアの漁師の伝統的な服装で、地元のマサイ族が気に入って取り入れたものです。

当然ながら、遠隔地の貧しい村に暮らす人々は魅力的なシュカを手に入れられないこともあり、地元のおしゃれな人々であっても動物の皮で間に合わせる必要があります。

マサイの衣装でもうひとつ注目したいのが履物です。写真をよく見ると、現在では多くの人が古い自動車タイヤを使って手作りしたサンダルを履いていることが分かります。実用的で快適な工夫です。

ビーズの装飾品

多彩なビーズで作られた腕輪、首飾り、頭や耳の飾りは、自分を大切にするマサイ族にとって欠かせない要素です。経験豊富な旅行者は、マサイの人々がいつも清潔で身だしなみが整っていると指摘します。髪が乱れ、顔が汚れ、装飾品をまったく身につけていない姿に出会うことはほとんどありません。女性も男性も、常にきちんとし、鮮やかな装いでいようとします。

男性も女性も、耳や頭を飾ることがよくあります。手首やすねには腕輪をつけます。女性の首にはビーズの円盤状の飾りが重ねられ、その下の体が見えないほどになることもあります。これらの円盤は胸当てのように柔らかく垂れることもあれば、しっかりと形を保ち、女性の頭を下から囲むように見えることもあります。

ビーズ細工はアフリカの多くの人々に好まれていますが、巧みなマサイの職人たちは、目立ち、周囲と違う存在になるという点で群を抜いているように見えます。余暇には、マサイの女性たちが販売用のビーズ飾りや土産物を作ります。村の近くの道端で、地面に並べて売っていることもよくあります。

マサイの武器

この民族の戦士が常に携えるものは、長い棒、鞘に入った短剣、そして片端が太くなった棍棒です。棍棒は近接戦の武器にも、投げる武器にもなります。

長い棒は、歩くときや放牧の仕事をするときに体を支える杖として使われます。マサイ族は長い距離を歩くことができます。たとえば、乗り物で移動する手段がないため、集落から町まで道路沿いを歩く人も少なくありません。また、牛が周囲で草を食む間、サバンナの中央で長時間立ち続けることもよくあります。体を預ける杖は、まっすぐ立つ助けになります。よく見ると、マサイの人々は姿勢が非常によいことに気づきます。猫背になったり、地面に寝そべったりすることはありません。戦士としての自然な誇りが、それを許さないのです。

現在では、この棒が戦士にとって槍の代わりを果たすこともありますが、現代のマサイ族の間でも槍は珍しくありません。平原を移動する際、イボイノシシ、ハイエナ、あるいはより大型の捕食動物が草むらからいつ現れるか分からないためです。槍は細くしなやかに作られ、さまざまな形の鉄製の穂先が付けられます。マサイ族は絶えず槍投げの練習をしています。優れた投げ手は、槍を最大100メートル先まで飛ばすことができます。

棍棒は木製で、大腿骨のような形をしています。接近戦で使うこともできますが、それ以外では地位を示す象徴です。男性はそれを脇に抱えて持ち歩きます。

短剣は常に鞘に入れられ、腰に下げられています。これはマサイ族にとって必須の持ち物であり、いつも携帯されます。タンザニアでは、ザンジバル諸島へ向かう国内線で、航空会社の規則上、短剣を機内に持ち込むことさえ認められています。剣、あるいは長いナイフには太い柄がない場合もありますが、マサイの人々はそれを巧みに扱います。驚くことに、速く走るときや他の動作の中でも、剣は腰に収まり続け、戦士の邪魔になりません。

木製の弓矢も、それほど珍しくありません。多くの場合、使う必要はありませんが、遠隔地の集落では今も実用性があります。矢は小型の捕食動物を追い払うのに使えます。鳥やアンテロープを狩ることもできます。タンザニアでは狩猟に厳しい制限がありますが、マサイ族の成員には一部の偶蹄類を狩ることが認められています。

銃器の所持と携帯は厳しく禁じられています。これはマサイ族に課された公的な法律上の制限のひとつですが、一方で、部族社会に特徴的な刃物の武器を持つ伝統を保つことにもつながっています。

マサイ族が生まれながらの戦士であるという見方は、単なる歴史上の話ではなく、実際に役立つ技能でもあります。村を離れて賃金労働を受け入れるマサイの男性は、国立公園、遠隔地のホテルや観光地、さらには個人のボディガードとして、警備員に雇われることがよくあります。鍛えられたマサイ戦士というイメージは、現実の仕事にも十分に結びついています。

マサイ族の食事

マサイ族の食事の中心は、乳と肉です。肉としてはヤギ肉と牛肉がまず選ばれますが、食用のために牛を屠ることは、ほとんど罪に近い行為と見なされます。

マサイ族が牛や雄牛の血を嫌がらずに口にするという話を聞いたことがあるかもしれません。それが本当かどうかは、後ほど説明します。

果物や野菜が遊牧の戦士たちの日常的な食事に入ることは、ほとんどありません。例外は女性と子ども、そして村の外で生活し食事をしなければならない時期の若い男性です。

近年、誇り高いアフリカの人々も、自分たちの伝統にはなかった食品を口にするようになりました。まず挙げられるのはトウモロコシ粉で、購入して乳に加え、粥を作ります。米、ジャガイモ、キャベツ、その他の農産物もマサイ族の食事に入るようになっています。このことが、一部の氏族に小さな菜園作りを始めさせるきっかけにもなっています。一般的に、マサイ族の文化では農耕は自然に反する行為として非難されます。

乏しく味気ない食事を補う、より身近な食品としては、蜂蜜、羊の脂、長く噛むことのできるさまざまな樹皮や根があります。蜂蜜は蜂蜜酒を作るのに使われます。

奇妙に見えるマサイの伝統をもうひとつ挙げると、女性は男性のために食事を作ることも、調理の場にいることも、見ることさえ許されないとされます。もしそうなれば、汚された食べ物として捨てられます。ただし、この考え方は部族全体や日常生活すべてに当てはまるわけではないようです。おそらく、モランの戦士たちが村を離れて別に暮らす時期に、木の枝の下にある特別な場所で肉を調理し、女性の立ち入りが厳しく禁じられる場合に関係する慣習と考えられます。

マサイの伝統の厳格さ

祖先の教えへの忠実さと、部族の法への揺るぎない遵守こそが、私たちが知るマサイ文化の生命力を支えてきました。遊牧の氏族の人々に、なぜ今のように暮らし続け、より便利な技術や実践を手放しているのか尋ねれば、彼らは頑なに「そうするものだから」「そうしなければならないから」と繰り返すでしょう。マサイの人々は、もし自分たちの生活様式を捨てて新しいものを作ろうとすれば、それには何千年もかかると語ります。

この誇り高い頑固さから、自分たちの価値を自分たちで守る感覚が生まれます。それが、外部の伝統や法律を押しつけられることへの抵抗につながっています。タンザニア当局が読み書きを教え、すべての人に身分証を与え、彼らを国家の制度に従わせようとする試みを、マサイの人々は拒みます。定住生活へ移るよう求める声にもほとんど注意を払わず、古い神から託された動物たちのため、新しい牧草地を求めていつでも荷をまとめて出発する準備をしています。

振る舞いの荒々しさや一部の慣習の残酷さにもかかわらず、祖先の教えに従って生きようとするこの誇り高い人々の姿には、いつしか敬意を抱くようになります。地上のすべての民族は、かつてこの段階を通ってきました。何らかの奇跡によってその道にとどまった人々を、一方的に断じることはできません。ここで今、目の前で理解しがたい形で展開する生きた過去を、静かに見つめることの方がふさわしいように思えます。

マサイ族についてさらに読む・観る

『マサイ、雨の戦士たち』という非常に美しい劇映画があります。アフリカで、マサイ族の本来の土地を舞台に撮影されました。すべての役は、若いマサイの男性たちを含む非専門の俳優が演じています。監督はフランスのドキュメンタリー映画作家パスカル・プリッソンです。彼はタンザニアとケニアに数年間暮らし、アフリカの自然や動物を扱う多くのテレビ作品を制作してきました。

多くのマサイ族の人々と出会い親しくなったパスカルは、ある時点で彼らに深い愛着を抱いていることに気づきました。彼はオリジナルの脚本を書き、パリから専門家を招き、マサイの人々に彼ら自身を演じてもらう形で撮影しました。新人俳優の誰も文字を読むことができなかったため、彼らは聞いて台詞を覚えました。これはマー語で作られた世界初の長編劇映画でした。

自然の美しさと、土地の人々の細部に宿る美しさをこれほど巧みに捉えられるのは、ドキュメンタリー映画作家だからこそでしょう。マサイ族の実際の衣装、装飾品、髪型、そして生き生きとした自然な表情を詳しく見たい場合は、この映画をぜひご覧ください。

物語は架空の部族伝説を描いています。長く続く干ばつの後、待ち望まれた雨をマサイの土地に戻すため、若い戦士たちは凶暴なライオンを探し出して殺し、赤い神を鎮めなければなりません。民族音楽風のサウンドトラックは、著名なフランスの映画音楽作曲家イヴァン・カサールが手がけました。

もうひとつの例は『白いマサイ』です。1986年に婚約者とアフリカを旅し、そのまま戻らなかったスイス人女性、コリーヌ・ホフマンの自伝です。彼女は現地でマサイの戦士と出会い、恋に落ち、彼と結婚してマサイの村で暮らし、やがて子どもを持つことを決意しました。

この物語は、恋愛関係をめぐる心理文学を好む読者、とりわけ女性読者に響きやすい内容です。自伝はベストセラーとなり、著者はアフリカとマサイ文化との容易ではない関係について、さらに回想録を書き続けることになりました。なお、この本は後に同名の映画の原作にもなっています。

マサイ族に関するよくある質問:本当か、誤解か

インターネット上には、マサイ族とその慣習について、強い関心を引きながらも根拠がはっきりしない情報が数多くあります。ここでは、よく寄せられる質問について説明します。何が誤解で、何が事実なのでしょうか。

マサイ族は地球上で最も背の高い人々ですか?

マサイ族の平均身長は190.5cm(6.25フィート)と考えられており、ツチ族と並んで最も背の高い民族集団の1つとされています。

マサイ族は消滅しつつありますか?

マサイ族の正確な人数は、タンザニア国家統計局が収集・公表する情報の性質上、分かっていません。さらに、ケニアとタンザニアの2か国にまたがって移動するマサイ族の遊牧的な生活様式も、国勢調査を難しくしています。

現在のマサイ族の推定人口は約200万人です。これは、過去に国勢調査が行われた年の数値を上回っています(少なくともケニア当局の数字によれば)。したがって、マサイ族全体の人口は増加しています。マサイ族の消滅が語られるとき、それは文明化の変化の圧力によって、この民族の独自文化が失われることを意味しています。

マサイ族がライオンを狩るというのは本当ですか?

マサイ族には、自らの強さを証明し真の戦士となるためにライオンを殺す習慣がある、と広く信じられています。

マサイ族は勇敢な戦士として知られ、過去には実際に2種類のライオン狩りがありました。個人による狩りと集団による狩りです。前者は、家畜を放牧している際にライオンが現れた場合など、やむを得ず行われることが多いものでした。集団でのライオン狩りは、戦士の仲間入りをするための通過儀礼における競技的な要素を持っていました。

マサイ族は動物に対して常に誠実に振る舞っていました。ライオンとは対等な条件に立つため、開けた平原でのみ戦いました。武器についていえば、戦士が使ったのは槍だけで、時に盾を持つこともありました。マサイの掟では、干ばつで弱ったライオン、毒を盛られたライオン、網にかかったライオンを追うことは禁じられていました。

ライオンの個体数が減少し始めると、マサイ族はライオン狩りの慣行をやめ、狩る側から守る側へと変わりました。現在では、名誉の掟に加え、タンザニアの法律によってもライオン狩りは禁止されています。唯一の例外となり得るのは、捕食者が放牧中の牛やマサイの村を襲った際、防衛の過程でライオンを殺す場合です。

ライオンは人を襲いますか?

ライオンがマサイの家畜の群れを襲うことは非常にまれですが、近くに人、特に小さな子どもがいる場合には被害につながることがあります。この種の出来事は必ず公になり、現地メディアのニュースで取り上げられます。このようなニュースは、ロシアの人里離れた人口の少ない地域で野犬が子どもを襲ったという、まれで衝撃的な報道と同じように受け止めるのが適切です。

マサイ族は実際に動物の血を飲みますか?

牛の血は、かつてマサイ族にとって生乳や肉と並ぶ一般的な食材でした。限られた食料の中で厳しい環境に暮らす人々にとって、栄養価の高いタンパク質と塩分の自然な供給源だったのです。

現在、マサイ族は特別な機会の儀式で牛の血を飲みます。去勢牛または雌牛の血、あるいは牛乳と混ぜた血は、病人、出産した女性、割礼を受けたばかりの少年に与えられます。また、年配の男性が飲酒後の酔いの影響を和らげるためにも血が用いられます。

血は栄養価を高めるために牛乳と混ぜられます。この飲み物は、新鮮な状態でも発酵させた状態でも飲まれます。トウモロコシ粉を加えることもあります。

写真撮影には必ずお金が必要ですか?

マサイ族は自分たちの写真を撮らせない、少なくとも無料では許可しない、という見方が一般的にあります。かつては写真を撮られると魂の一部が奪われると信じており、その後、観光客から簡単にお金を得る手段として定着した、とも言われています。

実際には、すべて状況次第です。訪問者の交渉の仕方、そして現地の人々や習慣への敬意が大きく関係します。マサイの人々が友好的な旅行者に会うことを喜び、会話を楽しんだり、印象的な写真のためにポーズを取ったりしてくれることも、決して珍しくありません。

失われつつあるマサイ文化

マサイ族の伝統の一部は、すでに過去のものになりつつあります。たとえば、近隣の部族と戦う必要性がもはや重要ではなくなったため、部族の男性が戦士として務める期間は短くなりました。モランのためのキャンプ集落はほとんどなく、彼らの間の競争もありません。家畜の窃盗や、個体数が減少したライオンやその他の捕食動物の狩猟も禁止されています。

政府が認める牧草地の面積が縮小され、それに伴って家畜数の削減が導入されたため、一部の氏族は徐々に定住に近い生活へ移り、農作物の栽培を始め、町や都市で仕事を探さざるを得なくなりました。

前向きな変化としては、女性割礼がますます少なくなり、マサイの女性たちが教育を受けるようになっていることが挙げられます。それにより、自分たちの生活条件により大きな影響力を持つ機会も生まれています。

文明はマサイランドの奥深くまで入り込み、経済の形、日常生活、伝統、さらにはマサイ族の食事にまで大きな変化をもたらしています。この人々の文化と急速に進む変化の過程をよく知る人々は、マサイ共同体が現在と同じ、あるいは似た形で存在できるのは、あと数世代ほどかもしれないと見ています。その後、慣習的な生活の基盤は大きく侵食され、さらに多くの習慣が過去のものになるでしょう。

今日、私たちは部族社会の暮らしが自然な形で息づく様子を観察する機会を持っています。かつて地球上の多くの人々にとって当たり前だった伝統を担う人々との直接の交流は、どのような文章、写真、映像にも置き換えることができません。現代人類の歴史が数十万年前に始まった場所と同じ地域に、今日の部族が暮らしていることは、なおさら印象的です。

色鮮やかなマサイの人々を自分の目で見て、その独自の文化に触れたい場合は、当社までお問い合わせください。Altezza Travelが、タンザニアの本格的なマサイ村を訪れる旅を手配いたします。

公開日 13 November 2023 更新日 20 May 2026
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著者について
ヴァレンティーナ・スダコワ

Altezza Travelのクリエイティブアーティストであるヴァレンティーナは、アフリカの自然景観から着想を得ながら、タンザニアと南アフリカを行き来して活動しています。

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